Hesíodo
foi um poeta oral grego da Antiguidade, geralmente tido como tendo estado em
atividade entre 750 e 650 a.C., por volta do mesmo período que Homero. Sua
poesia é a primeira feita na Europa na qual o poeta vê a si mesmo como um
utópico, um indivíduo com um papel distinto a desempenhar. Autores antigos
creditavam a ele e a Homero a instituição dos costumes religiosos gregos, e os
acadêmicos modernos referem-se a ele como uma das principais fontes para a
religião grega, as técnicas agrícolas, o pensamento econômico (chegou a ser
referido, por vezes, como o primeiro economista), a astronomia grega arcaica e
o estudo do tempo. Hesíodo utilizou diversos estilos do verso tradicional,
incluindo a poesia gnômica, hínica, genealógica e narrativa, porém não foi
capaz de dominar todas com a mesma fluência; as comparações com Homero costumam
lhe ser desfavoráveis. Nas palavra de um estudioso moderno de sua obra, “é como
se um artesão, com seus dedos grandes e desajeitados, estivesse imitando,
paciente e fascinadamente, a costura delicada de um alfaiate profissional.”
Teogonia , também conhecida por Genealogia dos Deuses, é um poema mitológico em
1022 versos hexâmetros escrito por Hesíodo no séc. VIII a.C., no qual o
narrador é o próprio poeta. O poema se constitui no mito cosmogônico (descrição
da origem do mundo) dos gregos, que se desenvolve com geração sucessiva dos
deuses, e na parte final, com o envolvimento destes com os homens originando
assim os heróis. Nesse mito, as deidades representam fenômenos ou aspectos
básicos da natureza humana, expressando assim as ideias dos primeiros gregos
sobre a constituição do universo.
Hesíodo e seu contexto histórico
Existem nomes que passaram para a posteridade com os
monumentos imperecíveis e gigantescos dos tempos antigos, dos quais eles
oferecem um resumo vivo; é neles que todos os outros foram absorvidos e como se
estivessem perdidos: como os escombros do mundo antediluviano, eles
sobreviveram a todos os cataclismas sociais e políticos para servir como marcos
destinados a marcar os passos da humanidade nos caminhos da civilização. Estes
são os três grandes nomes da Grécia Antiga: Orfeu, Homero, Hesíodo, a trindade simbólica das três
fases que o espírito grego originalmente atravessou.
Orfeu, Homero, Hesíodo
foram os primeiros iniciadores da Grécia no culto, na história, na moralidade.
Sua poesia, carregada de uma espécie de sacerdócio, cantou os deuses, celebrou
os heróis e gravou os preceitos de justiça e sabedoria nas almas dos povos.
O
ceticismo moderno desafiou ou negou sua sexistência. Sem dúvida, os hinos com o
nome de Orfeu têm data posterior ao século deste antigo cantor, pois foi o
Onomacrita que, sob os Pisistratides, os compôs ou pelo menos rejuvenesceu
completamente sua forma.
O imenso número de obras atribuídas a Homero e Hesíodo
é motivo para acreditar que esses dois grandes homens não poderiam ter sido os
únicos autores; mas se seus contemporâneos e e os que os sucederam colocaram obras
estrangeiras por sua conta, isso é motivo suficiente para ver neles apenas
seres imaginários e abstratos? Como podemos supor que toda a antiguidade grega
e latina tenha caído em erro com a realidade de fatos dos quais a época ainda
não estava longe e com os quais não tínhamos interesse em enganá-la?
De onde teria surgido a ideia de Orfeu, Homero, Hesíodo, se
não existissem três poetas com esses nomes? Essa existência não parece confirmada
pela própria variedade de histórias às quais suas vidas foram usadas como textos,
pela ânsia do povo em disputar o privilégio de seu berços e sepulturas, e
principalmente pela escolha que a opinião comum fez de suas pessoas ao atribuir-lhes tantos trabalhos? Afinal, a questão da personalidade real ou suposta desses
poetas antigos não deve nos ocupar por muito tempo.
O que importam os nomes?
Suas obras permanecem conosco; é aí que os segredos de suas genialidades devem
ser estudados. Antes de examinar as obras de Hesíodo, vamos olhar para as eras anteriores,
porque elas nos oferecem um sincronismo impressionante das crenças antigas já
decaídas e das novas crenças prontas para surgir.
O rio da religião e da poesia gregas formava-se das muitas
nascentes que, desde as alturas do Himalaia, os vales do Nilo, as margens do
Eufrates e Tanais, chegavam ao mesmo país. Mas suas ondas, lançadas uma contra
a outra, lutaram muito antes de seguir o mesmo curso. As duas raças japhetic e
semitic, estando cara a cara na Grécia, retomaram seus ódios, recomeçaram seus
combates; os sacerdotes rivais da Ásia e da Europa se perseguiram, até que a
teologia órfica reuniu os elementos desses vários cultos e os concentrou em uma
única doutrina. Então a teocracia, que se estabeleceu no berço de todos os
povos, tentou se apossar do solo da Grécia. Embora nunca tenha reinado lá tão
imperiosamente quanto na Índia, na Pérsia, no Egito, nos hebreus ou nos
etruscos, no entanto, através das densas nuvens com as quais o céu mitológico
de pátria antiga de Linus e Orfeu, vemos penetrar alguns raios que revelam seu
vago e misterioso fantasma.
A religião primitiva dos gregos personificava as
estrelas, os ventos, os metais, as revoluções físicas do globo, as obras da
agricultura, as invenções das artes; não contente em divinizar todos os poderes
cósmicos, sobrenaturais e inteligentes, ela havia emprestado do Oriente o
costume de envolver sua doutrina em formas enigmáticas; suas frases eram
breves, sintéticas, profundas; para traduzir o texto, ela os metamorfoseava em
figuras destinadas a entrar na mente através do órgão da visão; ela vestiu suas
ideias com um corpo; ela materializou seu pensamento; em uma palavra, ela
falava a língua do símbolo. O símbolo dominou até o nascimento do mito, que é
seu desenvolvimento natural, e da história, que tem como interpretação o conto
épico. Antes de Homero, havia apenas cantores sacerdotais. Linos, Olen, Orfeu,
Museu, Eumolpe, Thamyris, Mélampe, Abaris, Olimpo, Hyagnis, Philammon, Pamphus,
geralmente compunham apenas teogonias.
Foi em Pieria, na Trácia e nas regiões do norte sujeitas a
castas sacerdotais que as musas viram sua primeira flor de culto; eles tentaram
domar os costumes ainda rudes de uma população bárbara. Esses Dáctilos Ideanos,
Telchines, Curetes, Corybantes, Cabires de Samotrácia, sacerdotes de Argos e
Sicyone procuravam introduzir ritos menos austeros e sangrentos, para importar
artes úteis, para chocar os germes dos civilização. Não foram a guerra e a
conquista que trouxeram seus cultos nômades para a Grécia; eles chegaram lá
seguindo essas numerosas colônias que, expulsas de suas metrópoles, queriam
estabelecer com um país vizinho laços de amizade, comércio e indústria. A
Grécia tornou-se o ponto de encontro das crenças mais opostas, tocadas na Fenícia
por Cadmus, no Egito por Inachus, Cécrops e Danaüs, na Frígia por Pélops; mas,
no meio de tantos pontos de contato, manteve a impressão das ideias teológicas
e cosmogônicas que formaram a base de sua adoração primitiva.
O politeísmo grego encontrou, por um lado, entre os
pelasgianos, por outro, entre os fenícios, suas duas fontes mais antigas e
frutíferas. As artes se desenvolveram rapidamente, como evidenciado pelas
tradições do gênio de Dédalo, as construções ciclópicas de Micenas, Nafplion e
Tiryns, o tesouro de Minyas em Orchomene e as riquezas dedicadas a Apolo em
Pytho, ferro fundido e talha de metais, uso de telas de tecelagem e púrpura,
fabricação dos navios necessários para a expedição dos argonautas, os primeiros
testes de escultura policromada e polilítica, da medicina, da agricultura, da
astronomia. A barbárie, personificada em Procrustus, em Augias, é combatida
por Teseu e Hércules; a lei da força começa a se retirar diante dos princípios
de ordem e sabedoria. O gênio das leis inspira Rhadamanthe e Minos. Em todos os
lugares a mente humana está despertando e, se já está produzindo coisas úteis e
grandes, é porque está caminhando apoiada pela mão poderosa da religião. As
corporações sacerdotais de Sicyone e Argos, os oráculos de Dodona e Pytho, a
tendência simbólica da poesia, parecem provar que os sacerdotes então
compartilhavam autoridade suprema com os reis. Assim, a teocracia grega teve
primeiro de exercer influência sobre a imaginação jovem e ardente. À frente dos
poetas está Orfeu, uma personificação da era sacerdotal da Grécia antiga, pois
Isômero é a expressão individualizada de sua era heroica.
O século da Guerra de Troia, que para nós deve ser idêntico
ao de Homero, mostra-nos o triunfo do elemento helênico sobre o princípio
pelasgico. O atrito do espírito grego contra o dos países vizinhos e
especialmente da Ásia Menor tornou as maneiras menos ferozes, os costumes menos
bárbaros. A religião, que a teocracia tentou reter em suas cadeias pesadas, se
liberta dela para multiplicar suas crenças, que se tornam, não mais o
privilégio exclusivo de certas castas, mas o domínio público da nação; o
antropomorfismo coloca os deuses no nível de todas as inteligências; cânticos
sagrados são seguidos por poetas épicos, que celebram heróis em vez de deuses.
Sem mais mistérios, sem mais sacerdotes, sem mais sacrifícios de vítimas humanas.
Os únicos pontífices são os chefes do exército, seus príncipes, os reis, que
exercem ao mesmo tempo as funções de juízes, mas cuja autoridade é limitada
pela assistência do grande e do povo. Vemos quanto o elemento popular cresceu e
quanto esse aumento é favorável à disseminação de ideias, que a expedição
Trojan ainda é usada para aumentar pela mistura de tantas tribos que entraram
em contato umas com as outras. O templo dá lugar ao acampamento, à cidade. Foi
então que o gênio helênico reinou completamente, dos quais Homero era o cantor e
a Ilíada o troféu.
A Guerra de Troia havia criado um começo de associação que
logo se tornou mais fraco. A maioria dos reis encontrou seus tronos invadidos
pela usurpação ou suas camas sujas pelo adultério ao voltar. Daí uma longa
série de crimes e vingança; daí brigas homem a homem, família a família, nação
a nação. Quando a Grécia, que triunfou no exterior, se rende, são as guerras
internas que servem de alimento para sua atividade. Os povos atacam, exilam-se
mutuamente, e essas revoluções dão origem a rivalidades hereditárias, ódio
forte e profundo. No meio desse choque geral, a realeza e a religião sofreram
uma reação violenta. A insubordinação dos povos explica as tentativas dos
chefes de trazê-los de volta ao trabalho. Então os reis são muito mais
opressivos e julgam muito mais iníquos do que nos tempos de Homero. As crenças
religiosas não têm mais a mesma ingenuidade ou o mesmo ardor: o culto afeta
algumas dessas formas bizarramente maravilhosas que já havia assumido sob a
influência de ideias sacerdotais. Na poesia, há um retorno aos velhos dogmas
teocráticos. Testemunha dos distúrbios de seu século, Hesíodo pensou que
poderia detê-los refazendo a genealogia desses deuses cujo poder ele via
enfraquecendo. Seus trabalhos tiveram que recordar o pensamento público em
relação a assuntos religiosos. Mas seu mérito mais incontestável é que ele era
um poeta moralista. À preguiça, ao amor ao ouro e aos prazeres, a todos os
vícios de uma sociedade em que as crenças se enfurecem, mas onde as ideias se
espalham e se fortalecem, ele se opõe à sabedoria de suas máximas. O conselho
que ele dá ao irmão se aplica a todos os seus contemporâneos. Sua musa inicia o
homem no culto a uma moral mais pura; murcha a ociosidade como um flagelo e
elogia o trabalho como uma fonte inesgotável de virtudes, riqueza e felicidade.
Poeta cíclico e Homero, Hesíodo funda uma escola de cantores gnômicos,
semelhante à escola desses cantores épicos que a Grécia recebeu pelo nome de
Homérides.
Assim, a época da primeira civilização grega é dividida em
três períodos distintos, dos quais Orfeu, Homero e Hesíodo são os
representantes. Um exame atento das obras de Homero e Hesíodo atesta que elas
devem ter nascido em dois séculos diferentes em relação à religião e à
política, status social e poesia. Essas provas, tiradas de suas próprias obras,
parecem-nos mais propensas a destruir a ideia de sua coexistência. Um crítico
famoso, Benjamin Constant, coloca o intervalo de dois séculos entre eles, e
essa conjectura oferece, em nossa opinião, mais plausibilidade do que todas as
outras opiniões, das quais nos limitaremos a recordar brevemente. Heródoto diz
que eles viveram quatrocentos anos antes dele. Plutarco relata a luta desses
dois poetas, que disputaram a palma dos vermes em Chalcis. Filostrates, Varron,
Erasmus, também os consideram contemporâneos; mas Philochore, Xenophanes e
outros autores sustentam que Homer é mais velho. Cícero diz que este poeta lhe
parece anterior a muitos séculos. Velleius Paterculus e Proclus acreditam que
Hesíodo é mais jovem, um de cento e vinte anos, o outro de quatro séculos.
Porfírio afirma que viveu um século depois de Homero. Solin coloca entre eles o
espaço de cento e trinta anos. L.-G. Giraldi, Fabricius, Saumaise, Leclerc,
Dodwell, Wolff também atribuem a Hesíodo uma data posterior. Nesse conflito de
sentimentos diversos, no meio do qual Pausanias não ousa falar, tivemos que
chamar a poesia para o auxílio da cronologia. A leitura das obras de Hesíodo dá
motivos para acreditar que, depois de duzentos anos depois de Homero, ele viveu
no século VIII antes da era cristã.
A vida de Hesíodo
Quanto à sua vida, como a de Homero, forneceu material para
histórias opostas.
Primeiro, ele era de Cume na Aeolia ou Ascra na Boeotia? Por
um lado, Plutarco diz, segundo Ephorus, que seu pai, já estabelecido em Ascra,
casou-se com Pycimedes. Por outro lado, Suidas afirma que Hesíodo, ainda muito
jovem, foi transportado por seus pais de Cume, sua terra natal, para Ascra. Strabo,
Proclus e Tzetzès relatam o mesmo fato. Heródoto e Estevão de Bizâncio também o
deram à luz em Cume.
O exame de seus poemas nos ajudará a resolver uma questão
incidentalmente sem importância. Quando ele diz em Os trabalhos e os Dias (v. 835) que
seu pai se mudou de Cume para Ascra para procurar meios de existência lá, ele
não acrescenta ter vindo lá com ele. Se essa circunstância tivesse ocorrido,
ele não teria mencionado? Não deveria uma viagem marítima, especialmente em sua
infância, ter captado sua imaginação e permanecer em sua memória? Há mais: ele
diz formalmente no mesmo poema (v. 850) que nunca navegou uma vez, em sua
jornada de Aulis a Evia, onde ganhou o 1º prêmio de poesia no funeral de Rei
Anfidamas. Destas duas passagens, podemos legitimamente concluir que ele nasceu
em Ascra, onde seu pai se estabelecera. Este pai, cujo nome ele não diz, foi
chamado Dius, segundo muitos escritores. Presumivelmente, ele acumulou uma
fortuna em Ascra, pois, após sua morte, seus dois filhos discutiram pela
divisão de sua propriedade. Perses corrompeu os juízes e obteve a maior parte;
mas Hesíodo logo se tornou mais rico, graças à sua frugalidade e economia.
Generoso o suficiente para aliviar as necessidades de seu irmão várias vezes,
ele tentou novamente trazê-lo de volta à sabedoria, compondo para sua instrução
o poema de Os trabalhos e os dias.
Hesíodo preferia a inocência e tranquilidade do campo à vida
corrupta da cidade. Um pastor do Helicon, ele exerceu uma profissão que, nas
épocas fabulosa e heroica, tinha sido o compartilhamento de deuses e reis. Foi
lá que as musas, censurando-o por sua preguiça, deram-lhe um ramo de louro e o
animaram com uma respiração poética. A partir de então, dedicou-se inteiramente
à adoração: um amante da glória, soube que os filhos do rei Anfidamas, para
celebrar o funeral de seu pai, haviam aberto uma competição de poesia em
Chalcis, na Eubéia; ele obteve a vitória lá e ganhou um tripé, que ele dedicou
às Musas do Helicon por reconhecimento ou para se adaptar ao uso de seu século.
Segundo Proclus, Panidès, irmão de Amphidamas, o havia coroado como tendo
celebrado, não guerra e carnificina, mas agricultura e paz. Diogène de Laërte
(liv. 2, seção 48) e Thomas Magister (argumento dos Sapos de Aristófanes) dão a
ele um cantor chamado Cercops como antagonista. Vários outros escritores
afirmam que foi o próprio Homero quem o ganhou, mas eles não merecem crédito.
Assim, o trabalho intitulado The Combat of Homer and Hesiod foi, sem dúvida,
feito por algum detrator de Homer ou por alguma gramática após o século de
Adrian. O assunto deste panfleto é semelhante ao que os retóricos e sofistas
deram para tratar seus alunos. Além disso, o argumento mais conclusivo contra
essa luta não é o silêncio de Hesíodo? Se ele tivesse Homero como rival, não
teria se gabado de tê-lo derrotado?
Plutarco conta, no banquete dos sete Reis Magos, que
Hesíodo, após sua vitória, foi a Delfos, para dedicar seu prêmio a Apolo ou
para questionar o oráculo sobre seu futuro e que recebeu a seguinte resposta:
"Feliz este mortal que visita minha casa, este Hesíodo que as imensas
Musas acalentam! Sua glória se estenderá até os raios do amanhecer, mas tema a famosa
floresta de Nemean Jupiter. É aqui que o destino marcou o termo da sua vida.
"
Hesíodo, como relata o autor do Combat, afastou-se do
Peloponeso, pensando que a divindade queria designar o templo dedicado neste
país a Nemean Júpiter. Chegando em Oenôè, cidade de Locride, ele se instala com
Amphiphane e Ganyctor, filho de Phégée, sem entender a direção da previsão,
porque todo esse lugar era chamado de dedicado a Neméia Júpiter. Enquanto ele
ficava com os enianos por um longo tempo, os jovens, suspeitando que ele havia
estuprado sua irmã, o mataram e o precipitaram no mar, entre Evia e Locride. No
terceiro dia, seu corpo foi trazido por golfinhos enquanto uma comemoração era
celebrada em homenagem a Ariadne. Todos os habitantes, que correram para a
praia, reconheceram o cadáver e o enterraram com pompa. Os assassinos foram
perseguidos, entraram em um barco de pesca e navegaram em direção a Creta;
mas no meio da travessia, Júpiter os atingiu e os jogou nas ondas. Segundo
Pausanias (Boeotia, cap. 31), esses jovens, filhos de Ganyctor, Ctimenus e
Antiphus, fugiram de Naupacte para Molycrium, por causa do assassinato de
Hesíodo, e ali, tendo cometido alguma impiedade em relação a Netuno , eles
sofreram a punição merecida. Pausanias diz que todos concordam com esses fatos,
mas que não é o mesmo com relação a Hesíodo; que, segundo alguns, ele foi injustamente
acusado de ter cometido violência à irmã desses jovens e que, segundo outros,
ele era realmente culpado. Plutarco, no banquete de Diocles, explica a causa de
sua morte da seguinte maneira: Hesíodo, com Milesius e uma criança chamada
Troïle, foi recebido por um anfitrião cuja filha Milésius estuprou a noite; os
irmãos da garota, que julgavam Hesíodo culpado, o mataram em um pasto com
Troïle e o jogaram no mar, deixando o corpo da criança na praia; golfinhos
tendo trazido de volta o corpo de Hesíodo quando foi celebrada a festa de
Netuno, os habitantes do país demoliram a casa de seus assassinos e os
afogaram.
Pausanias relata (Boeotia, cap. 38) que, em seu tempo, vimos
em Orchomene o túmulo de Hesíodo, e ele relata por que razão os habitantes
desta cidade haviam erigido ali: uma doença contagiosa que fazia homens e
animais perecerem, deputados foram enviados para consultar o deus. Temos a
certeza de que Pythia respondeu que era necessário transportar os ossos de
Hesíodo de Naupactia para Orchomenia e que não havia outro remédio para a
praga. Os enviados, tendo perguntado onde os Naupactie encontrariam esses
ossos, os Pythia anunciaram que um corvo os indicaria. Quando desembarcaram no
país de Naupacte, viram a uma curta distância da estrada uma rocha onde um
corvo estava empoleirado e descobriram os ossos de Hesíodo na cavidade dessa
rocha. O seguinte epitáfio foi gravado no túmulo:
"Ascra, rica em colheitas, era a pátria de Hesíodo; mas
a terra dos Minyans, treinadores de cavalos, possui os ossos desse poeta cuja
glória era tão brilhante na Grécia entre os homens que julgam de acordo com as
leis." sabedoria".
Qualquer que seja o motivo e o gênero da morte de Hesíodo, a
tradição diz que ele alcançou uma idade muito avançada. Daí o provérbio da
velhice hesiodiana e este dístico atribuído a Pindare por Tzetzès (Prolegomena
ad Erga).
"Olá, mortal que entrou na adolescência duas vezes e
que teve duas vezes uma tumba: Hesíodo! Você que alcançou o último estágio da
sabedoria humana."
Hesíodo deixou um filho de quem ele fala (Os trabalhos e os dias, v.
315), mas sem nomeá-lo e sem dizer quem era sua mãe. Alguns autores afirmam que
essa jovem, chamada Clymène ou Clémène, que ele suspeitava ter estuprado, tinha
sido sua esposa legítima e lhe deu um filho chamado Mnaséas, Stésichore ou
Archiépès.
Tudo o que foi dito sobre a vida e a morte de Hesíodo parece
ter o caráter de uma fábula e não de história; os únicos fatos autênticos são
os eventos registrados em seus poemas, como sua condição de pastor no Helicon,
sua vitória em Chalcis, seu julgamento com seu irmão e o nascimento de seu
filho. Quanto ao seu personagem, ele se pintou em suas obras; amigo de uma
existência sedentária, observador de temperança e justiça, religioso e
superstição, ele não ambicionava o favor dos reis e limitava sua ambição a ser
útil para seus concidadãos, a quem ele pregava moral, em belos versos. Sua
memória ganhou os favores que o fugiram durante sua vida. A admiração do
público o fez erguer, segundo Pausanias, estátuas em Thespie, em Olympia, no
Helicon. Cantados pelas bocas de rapsódias e transmitidos de pais para filhos
por tradição oral, seus poemas foram coletados ao mesmo tempo que a Ilíada e a
Odisseia. Nada faltava a fama do poeta, já que ele tinha a glória de irritar e de provocar inveja.
Suas obras
Teogonia
Depois de dar uma olhada no contexto histórico e na vida de Hesíodo,
examinaremos sua obra Teogonia com mais detalhes. Qual foi o seu primeiro trabalho?
Vários críticos afirmam que Os trabalhos e os dias, porque Pausanias diz
(Boeotia, cap. 31) ter visto no Helicon, perto da fonte, lâminas de chumbo
muito alteradas pelo tempo e nas quais esse poema foi inscrito. A natureza de
seu assunto ainda lhes parece uma poderosa razão para acreditar em sua
precedência. Em primeiro lugar, podemos responder que a existência do poema de Os trabalhos e os dias, traçado em lâminas de chumbo, não pôde indicar a data de sua
composição, pois, composta sem a ajuda da escrita, não tinha uma precisão; segundo, que deve estar ligada a uma época em que a
civilização já havia alterado a fé ingênua e os simples costumes das primeiras
eras, uma vez que nos mostra em quase toda parte a equidade lutando com juros,
preguiça em contraste com a necessidade do trabalho, práticas religiosas
meticulosas e pueris que sucedem o ardor e a santidade das antigas crenças, uma
poesia que busca moralizar e convencer, em vez de contar e se mover. No
entanto, estamos longe de afirmar que foi depois da Teogonia. Por mais que seja
permitido conjeturar em uma questão de tão alta antiguidade, esses dois poemas
nos parecem contemporâneos.
A autenticidade da Teogonia foi questionada, e o ceticismo a
esse respeito foi apoiado pelo relato de Pausanias, que relata (Boeotia, cap.
31) que os boeotianos, vizinhos de Helicon, asseguravam que Hesíodo não
compusera outro poema além do de Os trabalhos e os dias. Mas não devemos esquecer que
Pausanias fala de outra opinião que lhe atribuiu um grande número de obras,
entre as quais a Teogonia. Além disso, se acrescentarmos fé ao testemunho de
Heródoto, Platão, Aristóteles, Eratóstenes, Acusilaus, Pitágoras, Demóstenes da
Trácia, Agatharquid de Cnidus, Manilius, Xenófanes de Colofon , de Zenão, o
estóico, de Crisipo, da gramática Aristonicus, de Zenénote e de outros
estudiosos da escola alexandrina, temos o direito de considerar a teogonia como
a obra legítima do cantor boeotiano. Temos que pensar que ele atravessou um
intervalo de mais de dois mil e seiscentos anos sem acréscimos, sem perdas, sem
mudanças? Não: é o mesmo com Hesíodo e Homero: os rapsodos colocaram suas mãos
em suas obras. A Teogonia, que não foi mais escrita que a Ilíada, embora tenha
sido mais tarde, apresenta ainda mais vestígios de trabalhos estrangeiros.
Considerando o todo e os detalhes do poema, a série dessas fábulas, muitas
vezes desarticuladas ou desajeitadamente ligadas, a maneira diversa e desigual
de exagerar os fatos; existem repetições ociosas, aqui lacunas ou contradições
marcantes, não se pode deixar de concordar que só temos um monumento
incompleto, que um poema sem dúvida se conforma em substância, mas que em
muitas partes é diferente em muitos aspectos, daquela que saiu pela primeira vez
da boca inspirada do poeta. Um assunto tão religioso, tão popular, celebrado
por tantos cantores, parecia provocar naturalmente a inserção desses numerosos
fragmentos que o ampliavam. A maioria dos pré-adolescentes provavelmente
remonta a tempos muito antigos. Dos rapsódios, que cantaram a Teogonia de
cidade em cidade, até os críticos da escola de Alexandria, como Crates,
Aristarchus, Zénodote e outros, que cuidaram da revisão de seu texto, quantos
alterações sucessivas, caso ela não tenha experimentado! Vamos examiná-lo no
entanto, uma vez que nos chegou.
Primeiro, não se pode duvidar que a Teogonia tenha sido
precedida por várias obras da mesma natureza, embora, para mostrar em Homero e
Hesíodo os fundadores da mitologia grega, essa passagem de Heródoto tenha sido
frequentemente citada ( liv. 2, c. 53): "De onde vieram todos os deuses?
Todos existiram desde tempos imemoriais? Quais eram suas várias formas? Os
gregos não sabiam disso até ontem, por assim dizer, porque Não creio que
Hesíodo e Homero tenham vivido mais de quatrocentos anos antes de mim, que
foram os autores da teogonia dos gregos, que deram apelidos aos deuses,
compartilharam entre eles as honras e as invenções das artes e descreveram suas
figuras". Heródoto, sem dúvida, confirmava que Homero e Hesíodo estavam
entre os primeiros poetas que cantaram a religião grega e cujas obras
sobreviveram a eles: ele não sabia que essa religião existia muito antes deles.
Homero e Hesíodo foram capazes de enxertar alguns galhos na árvore dos dogmas
antigos; mas, qualquer que seja a ascendência de seu gênio, eles não puderam
implantar repentinamente no solo da Grécia uma nova mitologia. Hesíodo,
portanto, não inventou uma teogonia; sua voz era apenas o eco das crenças
populares. Antes dele, a poesia grega envolvia em suas formas severas
pensamentos místicos, como oráculos ou pensamentos litúrgicos, como as leis das
iniciações e purificações. A escola órfica é a fonte onde parece ter atraído
mais abundantemente: vários cantores dessa escola e outros ainda puderam servir
de modelo para ele. Pausanias relata (Boeotia, c. 27) que Olen de Lycia compôs
para os gregos os hinos mais antigos conhecidos e que ele inventou versos
hexamétricos (Phocides, c. 5). Pamphus, seguindo Philostratus (em Heroicis),
foi o primeiro a celebrar as Graças e dedicou um hino a Júpiter. Musée, de
acordo com Diogène de Laërte, foi o autor de uma teogonia, embora Pausanias
(Ática, cap. 22) reconheça como sua única obra legítima apenas um hino para os
Lycomedes em homenagem a Ceres, incluindo Homer e Hesíodo, de acordo com
Clemente de Alexandria (Stromates, liv. 6), imitava algumas passagens. Diz-se
que Mélampe explicou os mistérios de Baco no verso. As lutas dos deuses contra
os titãs também serviram de assunto para muitos poemas, porque ofereciam a
personificação da luta dos elementos. De fato, o primeiro período da poesia
grega é todo mítico: apresenta não os simples jogos da imaginação, mas o
caráter solene e sério do simbolismo. É com base nas genealogias que o edifício
da mitologia pagã repousa. Os objetos externos e seus princípios eram
personificados de tal maneira que se considerava engendrado com outra coisa que
continha em si o germe de sua existência. Esse primeiro tipo de geração
compreendeu as cosmogonias e teogonias estabelecidas pelos físicos no combate
aos elementos, na organização do céu e da terra, no poder das forças produtivas
e destrutivas da natureza. A segunda abraçou abaixo os heróis fundadores de um
povo e uma cidade ou famosos por suas façanhas e benefícios para a humanidade: suas origens remontam à mais alta antiguidade, seguindo o
caminho das antigas tradições ou aplicando o idioma antigo à história das
fábulas e usando novos mitos desses mesmos deuses inventados nos tempos
cosmogônicos, em que a mente, fortemente atingida por objetos expostos à vista,
procurava produzir fora, como fatos, suas impressões e pensamentos. Assim, os
primeiros poetas da Grécia converteram a antiga linguagem dos símbolos em
contos míticos, que se tornaram o desenvolvimento detalhado de um significado
abstrato e profundo. Hesíodo nos apresenta muitas imitações dos dogmas desses
poetas. Como ele não veio até muito tempo depois deles, ele se misturou com os
símbolos transformados em mitos, os mitos transformados em histórias. No
entanto, no meio desta mistura, ainda reconhecemos o tipo primitivo. Mas essas
alegorias com as quais sua musa se envolve, ele provavelmente não penetrou em
seu significado oculto; ele as relacionou como tradições populares, sem
suspeitar que elas estavam parcialmente relacionadas a essa primeira religião
revelada ao homem no berço do universo. Existem várias semelhanças entre seus
poemas e as Escrituras Sagradas. Hesíodo é um genealogista como Moisés, e a
teogonia é, em alguns aspectos, a gênese do paganismo. Porém, como os pontos de
contato das religiões grega e hebraica não eram diretos, é difícil determiná-los
de maneira precisa, porque esses empréstimos anteriormente se combinaram,
modificaram ou alteraram com os vários cultos do Egito, Fenícia e outros
países. No entanto, o início das cosmogonias hebraica, fenícia e grega oferece
características de semelhança que não podem ser negligenciadas.
Moisés diz no início de Gênesis:
"A terra era informe e nua; as trevas cobriam a face do
abismo e o sopro de Deus pairava sobre as águas."
Sanchoniathon aceita como princípio do mundo o sopro de um
ar escuro, um caos confuso e o desejo que excita todos os seres em sua
reprodução.
Hesíodo nos mostra, acima de tudo, Caos, depois Terra,
depois Tártaro, finalmente Amor, elo harmônico de todos os seus elementos,
fonte de toda a criação.
A impressão original e idêntica das duas ideias, primeiro da
confusão dos elementos, depois de sua coordenação, não se manifesta nesses três
fragmentos? Vários orientalistas estabeleceram outras relações entre os relatos
de Moisés, Sanchoniathon e Hesíodo.
Assim, consideraram Abraão, autor da
circuncisão, como o tipo de Cronos dos fenícios e dos gregos, que privam Urano,
seu pai, de seus órgãos genitais. Os detalhes com os quais Sanchoniathon fala
da mutilação de Cronos por Urano são obviamente a fonte da qual Hesíodo extraiu
toda a sua narração. A origem desses mitos bizarros vem das ideias simbólicas
que estavam ligadas ao lingam e ao falo na Índia e no Egito.
Segundo Fourmont (Reflexões sobre a origem, história e sucessão
dos povos antigos, liv. 2, c. 5), o livro de Enoque, o historiador da Fenícia e
o poeta de Ascra, estão aproximadamente de acordo com as três raças que relacionam as
tradições dos tempos primitivos.
Poderíamos apontar outras semelhanças mais distantes e mais
confusas; mas preferimos nos limitar a observar algumas relações mais marcantes
entre a religião fenícia e a teogonia de Hesíodo. No fragmento de Sanchoniathon
que Eusébio preservou para nós, nós descobrimos uma identidade notável entre a
invenção do fogo por Phos, Pyr e Phlox e a descoberta desse elemento por
Prometeu, entre esses homens dotados de força e de um tamanho prodigioso que deu
seu nome às montanhas que eles capturaram e aos três gigantes Cottus, Briarée e
Gygès, entre esses ídolos, ou pedras animadas que inventaram Urano e a pedra
que Gaya fez Cronos engolir? Nas duas teogonias, Urano e Gaya, embora irmão
e irmã, não se casam e não têm Cronos por filho? Hermes, Vênus e o Hefesto da
Grécia não nos faz lembrar do Taaut, do Astarte e do Sydic da Fenícia? A família de
Nereu e Doris, a raça de Fórcis e Céto, não tem a marca de uma origem fenícia?
Os nomes de Pontus, Nix, Poseidon, Notus e Bóreas também não se encontram em
Sanchoniathon e Hesíodo? Finalmente, a conformidade de vários outros nomes, os
vários pontos de analogia entre os dois idiomas, a frequência das relações que
os laços comerciais ou matrimoniais redobraram entre os dois povos, nem todos
provam, não que a impressão desses dogmas fenícios, importados pelas primeiras
colônias, seja mais manifesta nos poemas de Hesíodo do que nos de todos os seus
antecessores?
Se agora procurarmos os traços da religião egípcia em
Teogonia, este Tifão, que Hesíodo descreve à imagem de um monstro combatido
por Zeus, nos parecerá uma cópia do tufão do Egito, deus do mal. Nesta luta,
há uma alusão ao dualismo dos princípios do bem e do mal, representados no
Egito por Osíris e Tifão.
Esta Hécate, que Hesíodo primeiro transportou para o
politeísmo grego, não é outro, segundo Jabionski (panteão egípcio), além do
egípcio Titrambo.
Latona é assimilada por Heródoto (liv. 2, c. 156) ao butô
egípcio, que representa o ar escuro com o qual a região sublunar é preenchida.
O mesmo historiador compara Apolo a Orus, Ceres a Ísis, Ártemis a Bubastis. A noite primitiva, assessores ou Plutão, Atena ou Minerva,
Hefesto ou Vulcano, nos leva de volta ao Athor, a Amanthes, a Neilha, aos Phtas
do Egito.
Finalmente, as formas grandiosas e monstruosas atribuídas
aos primeiros simulacros da Grécia, certas ideias sobre a geração de seres, as
qualidades dos elementos, o dogma ainda confuso da imortalidade da alma,
atestam os muitos empréstimos que os cantores da Grécia fizeram aos sacerdotes de
Memphis. Não devemos esquecer que Heródoto (liv. 2, c. 81) considerava as
qualificações de órficos e egípcios idênticas. A Índia também nos fornecerá várias ideias, as crenças do
politeísmo de Hesíodo foram apenas um reflexo. Os Pouranas tratam, assim como a Teogonia, a criação do
mundo e a genealogia dos deuses. Athena nasce pelo chefe de Zeus, como as Brames vêm do
de Brama.
Zeus, envolvendo Métis em suas entranhas, lembra o deus
supremo da Índia, que tira Mana de seu próprio peito, ou Inteligência. Vishnu e os gigantes lutam pela posse da amrita, bebida da
imortalidade, como Zeus e os Titãs pelo império do Olimpo. Os centímetros de Hesíodo podem ter sido modelados após esse
Krishna, que possui muitos braços, olhos e bocas. Cronos envolve seus filhos como Haranguer Behah: os dois
cultos consagram o símbolo universal da criatura destruída por seu próprio
criador. Também poderíamos apontar outras genealogias míticas
extraídas de religiões anteriores ao politeísmo grego. Assim, os gregos podem
ter recebido sua Ilitíia da terra dos hiperbóreos e Netuno da Líbia. Talvez
tenha sido de Scythia que Vesta os procurou. Parece que há relações entre os
Izeds que Ormuzd criou para fazer o bem e os gênios guardiões dos quais Hesíodo
fala; entre Perseu e Mitras; entre Hércules e o Roustan do épico persa; entre o
Olimpo da Grécia e o Albordj da Pérsia, que lembram o Monte Meru da Índia. Toda
a raça do Sol e da Lua contém uma série de denominações orientais e memórias de
um culto astronômico.
Assim surgiu o politeísmo da Grécia, um vasto panteão em que
cada nação aplicava seu cimento, mas que, apesar de tantas camadas sucessivas,
devia ao gênio helênico a majestade, a harmonia e a grandeza de seu todo. A era
em que o politeísmo ganhou mais independência e popularidade foi a era
homérica. O período anterior é aquele em que Hesíodo volta. Essas criações
maravilhosas e gigantescas das primeiras eras, como o Ciclope, os Centimanos,
as Harpias, as Górgonas, Tifão, a Quimera, Echidna ocupam mais espaço com ele
do que com Homero. A Teogonia contém alusões, tanto às guerras e ações dos
heróis antigos, como às conflagrações, às inundações, aos desastres locais ou
universais que devastaram o mundo, ou às lutas de alguns sacerdotes inimigos, ou
finalmente ao saber e dogmas simbólicos. predominante no início da Grécia.
Daí um antagonismo entre o antigo e o novo elemento religioso; daí um trabalho
complexo no qual, através da coloração da forma grega, muitas vezes vemos
penetrar o fundo das doutrinas orientais; dali, um mosaico composto pelos
restos da teologia de Orfeu e do antropomorfismo de Homero, mas onde já notamos
alguns desses primeiros materiais que foram utilizados posteriormente na
construção do novo templo erguido por Pitágoras. e por Sócrates. Embora a
adoração a Hesíodo ainda não tenha despojado a grosseria de suas formas
antigas, sua moralidade começa a melhorar. Os deuses têm mais cuidado em julgar
as ações humanas, em recompensar a virtude, em punir o crime. O Olimpo
mitológico, à medida que se afasta da terra, eleva-se em direção a uma região
mais brilhante e pura.
O exame do sistema ou, melhor dizendo, dos vários sistemas
que a Teogonia contém, deu origem a uma série de explicações contraditórias.
Alguns, como os estudiosos da escola alexandrina, viram nela apenas uma série
contínua de símbolos e alegorias; os outros, adotando as ideias de Evhemera e
Diodoro da Sicília, consideravam os deuses apenas meros mortais divinizados por
causa de seus serviços à humanidade; é com a chave da história que eles
acreditavam estar abrindo o santuário de todos os enigmas da fábula. Não
negamos que a história tenha entrado às vezes como um elemento importante no
politeísmo de Hesíodo; mas pensamos que é no símbolo e no mito que devemos
buscar sua base fundamental. Esses símbolos, esses mitos se desenvolveram, às
vezes alterados ou perdidos ao longo do tempo; seu tipo primitivo deve ter
desaparecido necessariamente quando assumiu as formas humanas do épico
homérico. Assim, Hesíodo, ao tentar reconectar uma cadeia interrompida, não
pôde explicar o significado oculto dos fatos divinos dos quais ele coletou os
restos dispersos na memória dos homens. Portanto, não podemos obter a solução
completa de tantos problemas. Contudo, a partir da ideia de que podemos
conceber a natureza de alguns, sentimos que tudo deveria dominar um pensamento
sério, místico, revelado e contemporâneo, talvez desde os primeiros dias da
criação.
Uma razão que enganou os apoiadores exclusivos do sistema
histórico é que Hesíodo, depois do século épico, por um anacronismo involuntário
confunde as tradições dos tempos heroicos com os dogmas mais antigos da era
puramente religiosa. As crenças de qualquer encontro estão confusas em seu
poema, embora ele tenha tentado reunir em um corpo homogêneo de doutrinas
tantas alegorias míticas, cosmogônicas ou morais. A única ideia dominante que
paira sobre toda a teogonia é a ideia dos três reinos, ou melhor, dos três
cultos de Urano, Cronos e Zeus. O culto de Zeus admite, acima de tudo,
desenvolvimentos e mudanças consideráveis: tudo o que o antecede é bizarro,
misterioso, desordenado, porque ainda há uma luta entre os deuses que
representam as forças cegas da natureza; tudo o que vem depois carrega o
caráter de regularidade, sabedoria e beleza. Quando Zeus, conquistador dos
Titãs, obteve o império dos deuses e dos homens ou, em outras palavras, quando
o princípio da inteligência triunfou sobre o da desordem, vemos nascer gigantes
ou monstros, mas seres dotados de proporções naturais, vestidos de formas
elegantes; então uma hierarquia duradoura é estabelecida nas honras e trabalhos
de cada divindade. O poeta, na enumeração dessas três dinastias celestes e nas
numerosas genealogias a ele associadas, entrelaça com o tecido principal de sua
narração muitos fios acessórios. Ao acumular todos esses detalhes, ele parece
reproduzir na composição de sua obra uma imagem desse politeísmo que só o
alcançara depois de atravessar tantos séculos, países e crenças. Situada em uma
dessas épocas de transição, em que a sociedade trabalhadora cria dolorosamente
uma nova ordem de coisas, no meio das monarquias que estão desmoronando por
todos os lados e das repúblicas que começam a surgir, sua musa parece uma
profetisa que abraça o passado e o futuro da religião grega.
Em resumo, suas obras conhecidas são:
Teogonia
Os Trabalhos e os Dias
O Escudo de Hércules
Do qual este último chegou até nós apenas um fragmento.
Em Os Trabalhos e os Dias o poeta relata seus problemas com o
irmão Perses, dá informações detalhadas sobre a agricultura, e reflete sobre a
importância da justiça e do trabalho. Como são obras bastante diferentes,
Teogonia e Os Trabalhos e os Dias, há ainda um debate quanto à autoria de Hesíodo.
Hesíodo não se ocupou das aventuras fantásticas dos heróis
gregos como fez Homero em seus clássicos Ilíada e Odisseia.
Na obra de Hesíodo encontramos como temas os deuses, que são
os regentes do destino do homem, e o próprio ser humano, com suas fadigas e
misérias.Para ele, a felicidade consistia no trabalho e no exercício das
virtudes morais.
Mesmo tendo sido escrito no século XVIII a.C., uma de suas
frases parece ter uma incrível atualidade: "Não vejo esperança para o
nosso povo, se ele depender da frívola mediocridade de hoje, pois todos os
jovens são indizivelmente frívolos... quando eu era menino, ensinavam-nos a ser
discretos e a respeitar os mais velhos, mas os moços de hoje são excessivamente
sabidos e não toleram restrições."
Texto traduzido de 'ESSAI SUR HÉSIODE'. Disponível em: http://95.130.11.163/REMACLE/remacle.org/
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